NARRAN.ID, ANALISIS - Bagaimana sejarah ekonomi politik nasional kita membentuk satu serangkaian wacana yang membuat politik Islam selalu menemukan panggungnya? Sepanjang 'Orde Baru', dukungan massa untuk 'Islamisasi' masyarakat Indonesia disajikan dalam bentuk periodik dari nasionalisme Islam etno-kultural akar rumput yang baru lahir. Sehubungan dengan era sebelumnya ideologi Pancasila yang relatif dominan di bawah Sukarno, awal tahun 1970-an terjadi pembaruan umum dari identifikasi populer Islam yang lebih konservatif dan seruan untuk pelembagaan 'Islam politik'.
Pembaruan ini, tampaknya, terkait dengan munculnya kelas menengah Muslim pribumi yang unik. Kelas menengah ini mulai terbentuk sebelum kemerdekaan, tetapi tetap berada di urutan kedua setelah kelas bisnis kuasi-sekuler yang sukses dari warga negara yang didominasi etnis Tionghoa, menumbuhkan sentimen marginalisasi ekonomi.
Persepsi, nyata atau imajiner, tentang marjinalisasi semakin diperkuat oleh efek pengabaian yang tersisa dari era Sukarno, di mana 'statisme' otoriter berlaku dalam paradigma konservatif pembangunan modal. Sebagai indikator, pada tahun 1960, angka kemiskinan secara keseluruhan di Indonesia sekitar 40 persen. Namun, pada pertengahan 1970-an, Presiden Suharto melakukan kampanye 'liberalisasi modal' yang kuat, yang memungkinkan peningkatan kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi dan perluasan peluang yang nyata untuk investasi asing langsung.
Dampak dari proyek liberalisasi ini sangat jelas—industri dan manufaktur merupakan hanya 15 persen dari produksi pada tahun 1960, tetapi melalui reformasi dan peningkatan investasi asing langsung, tumbuh menjadi 41,7 persen dari produksi pada tahun 1980.
Ekspansi industri manufaktur adalah sebesar tentu saja sangat kondusif untuk memaksimalkan lapangan kerja formal, dan pada tahun 1980, jumlah kemiskinan secara keseluruhan turun tepat di bawah 20 persen. Ketika kelas menengah pribumi baru ini mengalami peningkatan tajam dalam status sosial-ekonomi, nasionalisme Islam etno-kultural, dalam arti tertentu, diserap dan dilemahkan oleh paradigma kapital liberal yang muncul.
Sementara banyak analisis menarik perhatian pada tren luas pertumbuhan ekonomi yang kuat selama masa pemerintahan Suharto, pengamatan yang lebih dekat pada interval yang terpisah menunjukkan titik-titik stagnasi dalam pertumbuhan industri manufaktur relatif terhadap periode awal ekspansi yang kuat.
Khususnya, antara tahun 1980 dan 1997, industri manufaktur hanya tumbuh dari 41,7 menjadi 44,3 persen dari keseluruhan produksi, sebagian karena kuasi-poros Suharto kembali ke perusahaan yang dikelola elit, dikelola negara dan industri ekstraktif pada pertengahan akhir 1980-an.
Bahkan pada tahun 1990, Suharto yang tampak meremehkan prioritas ekonomi dan nilai Muslim pribumi menumbuhkan sentimen kolektif bahwa rakyat bawahan pribumi pada umumnya kurang terwakili dalam kebijakan pembangunan negara. Dalam paradigma ini, Islam jelas memberikan suatu bentuk identitas kolektif yang melaluinya untuk mengungkapkan keluhan seperti itu.
Menanggapi tumbuhnya nasionalisme Islam, pembentukan ICMI (Majelis Cendekiawan Muslim Indonesia) pada tahun yang sama berusaha untuk mengintegrasikan intelektual Muslim ke dalam pengambilan keputusan kebijakan ekonomi, sebagian memenuhi tuntutan tersirat dalam retorika pembaharuan retorika Islam-nasionalis. ICMI berhasil (setidaknya secara penampilan) dalam menyebarkan integrasi sosial-ekonomi dengan menyampaikan rasa keterwakilan dalam kebijakan pembangunan ekonomi pada koalisi kelas yang ‘mengislamkan’.
Namun, krisis keuangan 1997 yang tiba-tiba mengacaukan banyak hal, membuat sebagian besar penduduk berada dalam situasi keuangan yang lebih genting. Kerugian dan kesulitan seperti itu umumnya memperkuat solidaritas di sepanjang garis identifikasi yang berbeda-beda, karena keberpihakan kelas sosial ekonomi sebelumnya terganggu.
Bagi mayoritas etno-kultural Muslim pribumi, garis identifikasi ini kembali menjadi Islam, dan seruan untuk membuka kembali Debat Piagam Jakarta memperoleh daya tarik di ranah politik baik melalui partai PPP dan PBB yang ‘Islami’. Perdebatan secara resmi dibuka kembali pada tahun 1998 di tengah gejolak ekonomi. Namun, pemulihan ekonomi segera meredam keluhan yang meluas, karena pertumbuhan PDB tahunan diperbarui, meningkat tajam dari sekitar -12 persen selama 1997-1998 menjadi sekitar +5 persen pada tahun 2000.
Lebih jauh lagi, seiring dimulainya peralihan menuju demokrasi partai yang sah, advokasi Islamis tersendat. bersamaan dengan fragmentasi partai Islam, dan perdebatan itu akhirnya ditutup pada pergantian abad tanpa penambahan resmi “Islam” ke dalam Pancasila.
Ideologi sosial-keagamaan pluralis bertahan puluhan tahun untuk akhirnya menginformasikan re-demokratisasi. Selain itu, sementara keberpihakan massa dengan 'Islamisasi' atau kebangkitan nasionalisme Islam telah secara rutin ditampilkan dan kemudian dilemahkan dengan cara yang sama, periode seperti itu tidak pernah benar-benar membuktikan dukungan massa yang kritis terhadap transformasi negara yang radikal dan 'tidak liberal'. Apakah ini berlaku di masa depan sebagian bergantung pada tingkat kubu wacana populis kontemporer.
Sntinya, selama investasi asing langsung terdiversifikasi, sementara negara terus mengejar integrasi sosial yang bermanfaat secara luas dan proyek pembangunan infrastruktur, bentuk 'populisme Islam' tidak mungkin akan menghasilkan transformasi masyarakat 'liberal' baik dalam waktu dekat atau jauh di masa depan. (Red)
.jpeg)
