 |
| Kompas |
Film ini dimulai dengan cerita asalsalah satu dari banyak cerita yang dikemas dalam durasi 114 menit. Dibingkai sebagai riff pada tahun 2001: A Space Odyssey karya Stanley Kubrick, kita mendengar, melalui sulih suara, bagaimana “sejak awal waktu,” gadis kecil memiliki boneka “tetapi boneka itu selalu dan selamanya adalah boneka untuk anak bayi.” Masukkan Barbie atau, lebih khusus lagi, Margot Robbie yang berdandan seperti Barbie, yang tampak lebih besar dari pola kehidupan gadis-gadis kecil pada umumnya.
Transmogrifikasi semilir ini dari boneka bayi ke boneka Barbie hingga merek dagang Mattel yang berwarna merah jambu cerah mungkin bisa menjadi alegori atas apa yang terjadi selanjutnya. Barbie didorong menjadi lompatan imajinatif dan asosiasi bebas yang, secara desain, tidak condong ke arah koherensi, melainkan terus-menerus beralih ke arah metaforis.
Banyak hal yang telah dilakukan mengenai kondisi produksi dan konsumsi Barbie: dari anggaran film sebesar $145 juta hingga rekor box office global pada akhir pekan pertama sebesar $337 juta. Kritikus mempertanyakan apakah Gerwig yang indie sayang dijual ke perusahaan yang tujuan utamanya adalah menjual mainan; beberapa orang mencatat bahwa boneka Mattel yang secara ideologis bermasalah dan dipasarkan kepada anak-anak di Amerika bahkan mungkin diproduksi oleh pekerja pabrik anak di Asia. Dalam pusaran di mana bentuk dan konten cangkang perusahaan dan gaya estetikasulit diurai, para pengulas cenderung memandang film tersebut melalui lensa metanarasi perusahaannya: yaitu, sebagai semacam cetak biru aspirasi Mattel di Hollywood, yang saat ini memasukkan empat puluh lima film berbasis kekayaan intelektual yang sedang direncanakan. Namun kisah menarik tentang penderitaan Mattel yang semakin besar yang mendasari Barbie tidak menghilangkan sejarah boneka itu sendiri, dan film yang diproduksi Gerwig tentang hal itu, membiaskan feminisme di masa lalu dan masa kini.
Strategi narasi film yang sangat fantastis ini meniru daya tarik boneka itu sendiri: Anda dapat membuat Barbie melakukan hampir semua hal. Dia tidak seperti komoditas lain, kata Gerwig sambil mengedipkan mata. Untuk sebuah film yang sangat fokus pada penceritaan yang premisnya bertumpu pada boneka dewasa sebagai wahana pembuatan bildung anak perempuan Barbie terbukti menjadi bahan baku utama. Dia bersifat plastik dalam lebih dari satu cara, meskipun fleksibilitas simbolisnya jauh melebihi kelenturan fisiknya. Sejarah Barbie telah lama dijiwai oleh kesenjangan antara gagasan stereotip tentang pemberdayaan perempuan dan realitas gender. Intinya: Barbie telah menjadi presiden dan dikirim ke luar angkasa, meskipun hal-hal seperti itu masih berada di luar jangkauan perempuan di dunia nyata.
Barbie mengeksplorasi kontradiksi ini dalam bentuk mini. Film ini terbagi antara Barbieland, di mana feminisme telah diselesaikan dengan rapi dan perempuan menjalankan segalanya, dan dunia nyata, yang merupakan masa kini kita. Itu dibuka di bagian pertama, di mana Robbie, memainkan Barbie Stereotip, bangun di Barbie Dreamhouse-nya dan melambai ke teman-temannya, juga bernama Barbie. Ini adalah dunia dengan permukaan berkilauan dan interior terbatas di mana Rumah Impian tidak memiliki dinding dan, mungkin, Barbie tidak memiliki impian, karena telah mencapai kesempurnaan. Namun surga merah muda ini segera terkoyak ketika Barbie bertanya kepada teman-temannya, lagu dansa yang sedang dikoreografikan, “Apakah kalian pernah berpikir untuk mati?” “Pikiran tak tertahankan tentang kematian” Barbie adalah tanda pertama bahwa dia mungkin sedikit lebih manusiawi. Keesokan paginya, masalah di surga muncul dalam bentuk bau mulut, wafel gosong, dan kakinya yang sebelumnya melengkung menjadi rata. Barbie dibawa lebih jauh ke bumi ketika dia mengetahui bahwa satu-satunya cara untuk memperbaiki "malfungsi" ini adalah mengunjungi dunia nyata, menemukan gadis itu bermain dengannya, dan menyembuhkan apa pun yang membuatnya sakit.
Dalam profil New York Times, Gerwig menjelaskan bahwa dia ingin semua yang ada di film itu "asli buatan", dengan efek khusus dan teknik film yang diambil dari tahun 1959 (tahun yang sama ketika Barbie ditemukan) dan latar belakang biru yang indah yang bukan layar hijau. tapi kanvas raksasa yang melukiskan langit. Barbieland membeku dalam waktu“Brigadoon tanpa gesekan,” seperti yang digambarkan Richard Brody begitu juga dengan fantasinya. Di sini, laki-laki, atau Kens, begitu mereka disapa, mengambil posisi spiritual dan struktural sebagai perempuan di dunia nyata. “Barbie memiliki hari yang menyenangkan setiap hari,” narator pemandu film tersebut memberi tahu kami sejak awal, “tetapi Ken hanya memiliki hari yang menyenangkan jika Barbie melihatnya,” dalam inversi malu-malu dari esai terkenal Laura Mulvey tahun 1973 tentang film Hollywood yang diinternalisasi. tatapan." Dipenuhi dengan presiden wanita, Mahkamah Agung yang semuanya wanita, dan Gunung Rushmore yang semuanya wanita, Barbieland melukiskan utopia feminis yang fantasi pembebasannya terasa macet di tahun 1959.
Namun di dunia nyata, saat Barbie dan Ken-nya (diperankan dengan berani oleh Ryan Gosling) bermain sepatu roda melalui Venice Beach, tatapan laki-laki kembali dengan sepenuh hati: laki-laki melirik karakter Robbie dalam spandeks neonnya. Tatapan mata yang menghakimi dari gadis-gadis muda, yang mungkin merupakan target demografis Barbie, tidak terlalu memaafkan. Setelah Barbie menemukan Sasha, remaja berusia dua belas tahun yang dianggap sebagai penyebab kerusakannya, kali ini Barbie menerima teguran verbal. Sasha menyebutnya sebagai simbol “kapitalisme seksual” dan “pengagungan konsumerisme yang merajalela” hingga “fasis”. Ini semua berita untuk Barbie, yang baru saja tiba dari Barbieland, percaya dirinya telah "memperbaiki segalanya di dunia nyata sehingga semua wanita bahagia" dan berharap disambut dengan pelukan dan ucapan terima kasih. Dia segera mengetahui bahwa sejarah tahun-tahun antara penemuan Barbie dan masa kini adalah hal yang menyakitkan — sebuah sejarah yang membuatnya menangis berkali-kali.
Apa yang dilakukan dan tidak diketahui Barbie adalah kesombongan naratif utama dari film tersebut. Misalnya, setelah disebut fasis, Barbie meratap: “Tetapi saya tidak mengontrol jalur kereta api atau arus perdagangan!” Itu adalah salah satu momen terlucu dalam film tersebut, sebuah lelucon yang berasal dari pengetahuan sejarah yang berlebihan yang tidak masuk akal poin yang diutarakan Ben Shapiro dalam kata-kata kasarnya selama empat puluh tiga menit tentang ketidaksesuaian film tersebut.
Gerwig mengantisipasi beberapa kritik yang datang dari pemirsa yang lebih berhaluan kiri dan menyaringnya melalui Sasha dan ibunya, Gloria (yang ternyata menjadi penyebab sebenarnya Barbie tidak berfungsi). Kembali ke Barbieland, dengan Barbie dan manusia berkorelasi di belakangnya, ada perasaan bahwa Barbie yang diberdayakan dan dibebaskan ini tampaknya tidak cukup tahu. Mengingat Barbieland selalu menjadi utopia feminis, ia tidak memiliki kesadaran sejarah yang lahir dari perjuangan politiksampai saat ini. Di tempat dunia yang tampaknya sempurna yang dia tinggalkan, Barbie menemukan bahwa Ken, setelah merasakan buah dari patriarki dunia nyata, kini telah menyebarkan benihnya ke seluruh Barbieland.
Dihadapkan dengan Barbieland yang terbalik, Barbie terjerumus ke dalam krisis eksistensial yang mendalam. Pidato Isyarat Gloria yang dadakan dan penuh semangat tentang kontradiksi yang mustahil menjadi seorang wanita, yang telah banyak diejek secara online. “Kamu harus kurus, tapi jangan terlalu kurus,” dia memulai, “Dan kamu tidak pernah bisa mengatakan kamu ingin menjadi kurus. Anda harus mengatakan Anda ingin sehat tetapi Anda juga harus kurus.” Pidato berlanjut ke serangkaian kontradiksi yang tampak, menyimpulkan: “Saya sangat lelah melihat diri saya sendiri dan setiap wanita lain mengikat dirinya sendiri sehingga orang akan menyukai kita. Dan jika semua itu juga berlaku untuk boneka yang hanya mewakili perempuan, maka saya bahkan tidak tahu.” Dengan pernyataan itu, salah satu Barbie tersadar dari kesurupannya. “Dengan menyuarakan disonansi kognitif yang diperlukan untuk menjadi perempuan di bawah patriarki,” Barbie menyadari, “Anda merampas kekuatannya.” Gloria kemudian ditugaskan untuk mengulangi versi pidatonya kepada semua Barbie yang dipenuhi patriarki.
Rencana yang sangat sederhana ini hanya bisa berhasil di dunia fiksi yang mustahil seperti Barbieland. Fakta bahwa pidato tersebut segera dikodifikasi dan diulangi berubah dari monolog yang menginspirasi menjadi mantra yang melelahkan menunjukkan hubungan yang tidak nyaman antara apa yang dianggap sebagai feminisme di Barbieland dan di dunia nyata. Namun sekadar menyuarakan “disonansi kognitif” tidak akan membuat perempuan tersadar dari kebodohan misoginis yang mereka miliki. Peningkatan kesadaran tidak terjadi hanya dalam representasi. Jika ada, pembingkaian adegan Gerwig harus mengingatkan pemirsa bagaimana wanita telah menyuarakan disonansi ini begitu lama dan dengan keuntungan yang terbatas dan tidak merata sehingga mereka kemungkinan besar akan dengan cepat direduksi menjadi lucunya yang ngeri.
Barbie meluncur di antara dan akhirnya meruntuhkan berbagai tingkat pengetahuan dan ketidaktahuan feminis, kesadaran dan kesadaran diri. Wacana seputar film tersebut sepertinya juga melakukan hal yang sama. Antara kepanikan sayap kanan tentang "membangunkan" sentimen anti-patriarkal Barbie, hingga pelukan liberal (dan kadang-kadang, penolakan) pengiriman satirnya dari cerita asal perusahaannya sendiri, Barbie telah terbukti menjadi semacam tes Rorschach ideologis. yang menyelidiki rasa kesembronoan dan sinisme pemirsanya sendiri.
Setelah kebangkitan feminis yang kedua (atau yang pertama?) di Barbieland, semuanya pada akhirnya kembali seperti semula. Presiden Barbie mendapatkan kembali kursinya setelah pemungutan suara di antara semua Barbie untuk membiarkan "Barbieland menjadi Barbieland", menunjukkan bahwa fantasi yang dulunya kontrafaktual ini sekarang menjadi pemenuhan keinginan di masa lalu. Karena jika gadis kecil mendapat kesempatan untuk tumbuh dewasa, Barbie, sejak 1959, selalu dan selamanya memiliki usia yang sama. Inilah sebabnya Barbie Robbie, yang telah mengalami terlalu banyak disonansi ideologis antara Barbieland dan dunia nyata, pada akhirnya harus meninggalkan yang pertama untuk yang terakhir. Di Barbieland, dia mungkin sudah mati.
Penguraian naratif ini tidak jauh berbeda dengan sejarah feminisme Barat itu sendiri, yang telah lama menimbulkan amnesia dan rekursi. Sejak para feminis gelombang kedua pada tahun 1960an menentang gerakan-gerakan hak pilih yang sudah ada sebelumnya, feminisme lebih banyak membahas tentang penolakan dan penciptaan kembali (reinvention). Daripada menganggap kontradiksi film tersebut sebagai tanda kegagalan estetika atau politik, atau bahkan kesuksesan perusahaan Mattel, kita mungkin melihat film tersebut (dan tanggapan kita) tidak hanya mencerminkan, namun juga memberikan contoh, kondisi kita saat ini. Stereotip Barbie mulai tumbuh dewasa, tetapi tanpa interioritas dan, berani kami katakan, ide stereotip tentang pemberdayaan perempuan. Berdiri di depan begitu banyak tokoh dan era, ia adalah personifikasi mustahil dari sebuah gagasan kolektif yang, selama beberapa dekade, telah berjuang untuk berkembang. Apa yang dilakukan Barbie adalah mengambil kesombongan yang relatif lama ini dan memaksakannya melalui kesadaran feminis, baik yang terlalu cepat maupun yang terlambat.
Langkah awal film ini adalah, secara harfiah, memanusiakan ide di balik mainan itu. Namun dalam menjadi manusia, Robbie juga berpindah dari Barbie Stereotip yang ikonik menjadi Wanita Khas. Saat ia jatuh dari surga, karakter individualnya pada akhirnya tidak dapat menopang beban simbolis yang sebelumnya ditempatkan oleh film tersebut di pundak mungilnya. Barbie hanya dapat mewakili kontradiksi ini selama dia tidak memahaminya. Begitu dia melakukannya, dia tidak punya banyak pilihan selain menjadi fana. Seperti kebanyakan akhir film, yang ini tentang kematian. Namun film ini juga tentang, dan menggambarkan, kekecewaan kaum feminis dan kompromi politik, sehingga membawa film blockbuster yang fantastis ini semakin dekat dengan bumi.
Milki Amirus Sholeh
(Pemerhati Sosial Budaya)
.jpeg)
